Popüler Mesajlar

Editörün Seçimi - 2019

Deicide ve Protestan Deformasyonu

Matthew Rose harika İlk şeyler rezil 1966 “Tanrı'nın Ölümü” ile ilgili makale zaman dergi sadece o derginin abonelerine online olarak sunuluyor, ancak sanırım sizlere bunun rızasını verecek kadar teklif verebilirim.

Rose, “Tanrı'nın Ölümü” teolojisinin ilkelerini - yani, 1960'lardaki bir grup liberal Protestan ilahiyatçının nasıl inanmaya ve Mesih'e sadık olmanın Tanrı'nın ölmüş olduğunu öğretmek anlamına geldiğini ilan etmeye geldiğini tartışır. Zaman Örtüsü hikayesi, tarihinde oldukça tartışmalıydı, ancak Rose haklı çıktığını söylüyor. Gül:

Ancak Elson ve Time'daki editörleri, Death of God teolojisine bu kadar dikkat göstermeleri konusunda peygamberlik gösteriyordu. Bugün ABD, çok fazla benzeyen toplum van Buren, Altizer ve Hamilton'a benziyor. Hristiyanlık ile laiklik arasındaki ilişki hakkındaki düşünceleri, abartılı bir biçimde, kültürümüzün en derinden hissedilen dini sezgilerinden bazılarını kesin olarak ifade eder. Ayrıca zamanımızın çok önemli fakat az incelenen bir olgusunu da bekliyorlardı: liberal Protestanlığın kurumsal yenilgisi ve kültürel zaferi.

Ve böylece, elli yıl sonra, Tanrı'nın hareketinin ölümünü tekrar ziyaret etmek, altmışlı yıllara ait dinin saçma adanmışlığına şahit olmak değildir. Bir an, geleneksel ve radikal bir anda, liberal Protestanlığın bu güne kadar zevk almaya devam ettiği Amerikan yaşamı üzerindeki ahlaki üstünlüğü haklı çıkarmak için yeni bir dağıtım aradığı zamanla karşılaşmaktır.

“Tanrı öldü” - ifade Nietzsche'nin en ünlülerinden biri - burada insanın Tanrı kavramına ihtiyacı olmadığı anlamına gelir. Rose’un dediği gibi, “Tanrı Latin’in ölümü gibi öldü.” Tanrı’nın Ölümünü teolojisini bu kadar tartışmalı kılan şey, savunucularının bunun Hristiyanların kucaklaması gerektiğine dair iyi bir haber olduğuna inanmasıdır. Rose, Naziler tarafından idam edilmeden önce cezaevindeki yazılarında açıklanan Dietrich Bonhoeffer hakkında asla bilmediğim bir şey söyledi:

Bonhoeffer bir ateist değildi, ancak hayatının sonuna doğru Hıristiyan inancının doğasını yeniden düşündü. “Tamamen dinsiz bir zamana doğru ilerliyoruz” diye yazdı yakın arkadaşı Eberhard Bethge, 1944 yazında. “Şimdi oldukları gibi insanlar sadece dini olamazlar.”

Bonhoeffer düşüncesi yönündeki şaşkınlığını dile getirdi ve başkalarını alarma geçireceğinden korktu. (Sadece hapishane yazıları 1951'de yayınlandığında yaptı.) Hristiyanların “Tanrı'nın tarikatından” insanların özgürlüğünü aldatmasına ya da karşı çıkmasının yanlış olduğunu yazdı. Entelektüel dürüstlük, Hristiyanları modern insanları kabul etmeye zorlamalıdır. artık dine, belki de artık Tanrı'ya ihtiyaç duymayacaksınız. “İnsan,“ Tanrı ”olarak adlandırılan“ çalışma hipotezine ”başvurmadan önem taşıyan tüm sorularda kendisiyle başa çıkmayı öğrendi” dedi. Bonhoeffer'ın görüşleri, yaz giydiği gibi, daha radikal ve daha şifreli bir şekilde büyüdü. Temmuz ayında yazılan mektuplarda, Hristiyanların “Tanrı yokmuş gibi” yaşamayı öğrenmek zorunda olduklarını ve “Tanrı'nın bize onsuz yaşayabilecek erkekler olarak yaşamak zorunda olduğumuzu öğrettiğini” ilan etti.

Bonhoeffer, en radikal tercümanları için patlayıcı bir fikir olarak “yaşamsız Hıristiyanlık” olarak adlandırdı. Modern düşünceyi parçalayan teolojik karşıtlıkların üstesinden gelinebileceğini öne sürdü. Modern teoloji, büyük ölçüde rekabet eden taahhütleri uzlaştırmakla ilgileniyordu: insan özgürlüğünün ilahi emirlere itaatle değeri; doğal dünyanın bilimsel yaratılış doktrini ile hesaplanması; vahiy yetkisi ile kritik soruşturmanın gerekliliği. Bonhoeffer, bunların sahte ikilikler olduğunu ima etti. İnanç ve inançsızlık arasındaki karşıtlıkların en uzlaşmazlığının belki de sonuçta uzlaşmaz olma ihtimalini bile düşündü. Hıristiyanlığın Tanrı hakkındaki temel iddialarını reddetmek, belki de modern insan için uygun bir yöntem olan Hıristiyanlığı onaylamanın bir yolu olabilir. Böylece Tanrı olmadan bir teolojinin paradoksudur.

Bonhoeffer! Vay.

Rose, 1960’larda Tanrı’nın ölüm ilahiyatçılarının bu prensipte nasıl genişlediğini tartışıyor. Bütün DoG teologları sonuçlarına aynı binadan varmadılar. Buradaki farklı iplere girmek çok karmaşık. Amaçlarımız için, anlaşılması gereken en önemli şey, “kutsalın kuranın içine çöktüğü” ve bugün bir Hristiyan olmamızın hayatlarımızı ahlaki bir özerklik konumundan geliştirmemize izin vermesidir. Burada belirli bir ilahiyatçının görüşlerinin gül özeti, onu şok edici bir şekilde çağdaş kılar: 2016'da liberal Hıristiyanlığın ana akıntısı:

Hamilton'un Tanrı'nın ilahiyat teolojisine yaptığı en önemli katkı, Tanrı'nın Hıristiyan doktrinine olan inancı ile İsa'ya olan sadakati karşılaştırmaktı. Onlar, onun görüşüne göre, uyumsuz. Tanrıya olan inanç, Hristiyanların “mutlakiyetçi” hakikat iddialarını onaylamalarını gerektirir, ancak bu iddialar bölücüdür, otorite ilişkileri kurar ve doğru ile yanlış arasındaki katı ayrımları teşvik eder. Bu görünüm içimizdeki tüm insanlığa özverili hizmette yaşamaya çağıran “başkaları için insan” olan İsa'yı takip eden çatışmaları teşvik ediyor. “İsa'nın Efendisi olduğunu söylemek için” -Bilton, “aşağılanmanın, sabrın ve ıstırabın, Tanrı'nın dünyadaki insanlarla nasıl başa çıktığı ve dolayısıyla Hristiyanın dünya ile başa çıkma şekli olduğunu söylemektir. . ”Tanrı'nın Ölümü iyi bir haber, çünkü otonomi yerine otoriteye dayalı zorlayıcı bir ahlaki rejimin sonu anlamına geliyor.

Sonunda, Tanrı'nın Ölümü ilahiyatçıları, herhangi bir Hristiyan’ın yapabileceği en gerçekçi Hristiyan şeyin Tanrı’nın var olmadığını kabul etmek olacağını iddia etti. İsa'nın bize aramamız gerektiğini söylediği dünyayı yaratmanın tek yolu bu:

Bu kapsayıcı topluluğun kurulmasında Protestan Kilisesi, geçici olması durumunda hayati bir rol oynar. Metafiziksel hakikat iddiaları üzerine değil, uyumlu ve sevgi dolu bir arada yaşama uğruna tüm bu iddiaların devrilmesi ve aşınmasına dayanan bir toplum için örnek teşkil etmek için çağrılır. Dolayısıyla Kilise vaktinden önce bir insan, şimdi bir zamanlar inançla ne bildiğini vicdanla bilen ahlaki açıdan aydınlanmış bir topluluk. Kilise'nin mesleği, Hamilton'un söylediği gibi “yeni tür kişisel ve kurumsal varoluş biçimlerini şekillendirmek” için tarihsel öğretilerini kullanmaktır. Kilise ve tarihi öğretileri bu nedenle gerekli mi? Ancak geniş kültür, hoşgörü, çoğulculuk ve bireysel özgürlük mesajlarını henüz kabul etmediği sürece. Bir kez yapar, Hristiyan görevi tamamlanır ve laik toplumun kendisi de Tanrı'nın krallığına dönüşür.

Burada Tanrı'nın ilahiyat teolojisinin daha büyük bir hırsı ve bunun kalıcı bir önemi görüyoruz. Müjde, yaşayabilmek için ölmek için yapılan incil uyumu takiben mesajını laik dünyaya yayacak şekilde söndüren bir topluluk oluşturur. Ve bu tam olarak geçmek için gelmedi mi? Bugün Amerikan dininin temel gerçeği, liberal Protestanlığın öldüğü ve her yerde muzaffer olduğu. Kiliseleri boş, ancak nedenleri kazandı. 1995 yılında, sosyolog N. J. Demerath, Protestanlığın ana hattının Amerikan yaşamında paradoksal bir konuma sahip olduğunu gözlemledi. Hem “kurumsal yenilgiyi” hem de “kültürel zaferi” yaşadı. Ana Hat Protestancılık, ilerici ahlaki ve politik değerlerini çevre kültürüne iletmeyi başardı. Neredeyse savaş sonrası enerjilerini tüketen her konuda - medeni haklardan feminizme ve eşcinsel haklara kadar - ana kiliseler seçkin görüşlerle haklı çıkmıştır. Aynı zamanda, üyeleri de buharlaştı. Bir zamanlar Amerika'nın savaş sonrası kültürel ve ahlaki görüş birliğini bozan kurum şimdi neredeyse ortadan kayboldu.

Aboneliğiniz varsa - ve eğer yoksa, bir tane olsun.

Bir süre önce kaçırdıysanız, tarihçi ve Presbiteryen mesleği James Kurth'un “Protestan Deformasyon ve Amerikan Dış Politikası” konusundaki denemesi büyüleyici bir okuma. İşte Protestanlığın laik liberal insancıllaşmaya dönüştüğü iddiasının özü:

1. lütufla kurtuluş. Kişisel düzeyde, orijinal Protestan (ve orijinal Hristiyan) deneyimi, inanan ve Tanrı arasındaki doğrudan, sevgi dolu ve tasarruflu bir ilişkidir. Bu doğrudan ilişki ve kurtuluş hali, Tanrı tarafından, kendi sevgisi veya lütfu ile, kişi tarafından değil, kendi çabaları veya eserleri ile gerçekleşir. Yeni bir hayata “yeniden doğmuş” olmanın deneyimi budur.

Açıkçası, bu doğrudan ilişkinin önüne geçebilecek herhangi bir şey, örneğin, aracılar, gelenekler veya gelenekler, bir kenara çekilmelidir. Orijinal Protestan ve yeniden doğmuş olan Hıristiyan, yeni hayatını açık bir alan, boş bir sayfa, bir tabula rasa olarak deneyimliyor. Bu onun daha önce kısıtlanmış olan enerjilerin salıverilmesini ve yeni girişimlere yoğun bir şekilde odaklanmasını sağlar. Bu, yeni Hristiyanların bazılarının büyük enerjisini ve etkinliğini açıklar. Bu kişilerin sayısı, Reform zamanında olduğu gibi büyük oranda çarpıldığında, bazı yeni Protestan ülkelerin (örneğin, Hollanda, İngiltere ve İsveç) büyük enerji ve etkinliğini de açıklar.

2. Grace işle kanıtladı. Ancak, bir nesil içinde ve gerçekten de gelecek nesilde ciddi bir problem ortaya çıkmaktadır. Yeniden doğmuş orjinal Protestanların çocukları, Protestan bir aileye ve kiliseye doğarlar, ancak kendileri yeniden doğmayabilirler Protestanlar, yani kişisel olarak zarafet görmemişler ve Tanrı ile kurtuluş devletiyle doğrudan ilişki kurmamış olabilirler. Bu getiriyor. Max Weber, Protestan Ahlakında ve Kapitalizm Ruhu'nda ünlü olarak tartışırken, bu, ikinci kuşak Protestanların içinde ne tür bir devlet olduğu konusunda büyük endişe yaratabilir.

Bazı Protestan kiliselerindeki insanlar için, özellikle Avrupa’nın Anglikan ve Lutheran devlet kiliseleri, hatta Amerika’nın Piskoposluk ve Lutheran kiliseleri için, yakınlarda bir çözüm vardı. Bu kiliseler hiyerarşik kalmıştı (ancak Papa çıkarıldı ve devlet hükümdarı ile değiştirildi) ve hatta biraz da toplumsal. Belki, bir şekilde teolojik olarak açık olmayan - psikolojik olarak güven verici olan - güven verici olan, kurtuluş durumuna kilisenin ritüellerine ve çalışmalarına katılarak ulaşılabilir. Bu nedenle, bu kiliselerde, zarafete odaklanma Protestan Reformu öncesi Roma Katolik Kilisesi'nde olduğu gibi pratikte çalışmalara odaklanmaya yavaş yavaş kaydırıldı.

Ancak, diğer Protestan kiliselerindeki kişiler için, özellikle Reform kiliselerinde bilinenler - Avrupa’nın Calvinist kiliseleri, aynı zamanda Amerika’nın Presbiteryen ve Cemaat kiliseleri - doğmuş fakat yeniden doğmamış olanların ikileminin çözümü farklı bir olmak zorundaydı. Bu kiliselerin daha katı Reform teolojisi, lütuf gerekliliğinin azalmasına kolayca izin vermedi. Ayrıca, göreceli hiyerarşik ve toplumsal özelliklerin yokluğu, ritüellerin ve eserlerin kullanılması için daha az gelişmiş bir yapıya sahip oldukları anlamına geliyordu. Ve yine de, kişisel lütuf deneyimi olmadan, ikinci kuşak veya doğum hakkı protestocularının aldığına dair hangi kanıtlar vardı?

Weber’in tartıştığı gibi, zarafetin kanıtı kilisedeki eserlerin performansı değil, dünyadaki işlerin başarısı için özel ve kendine özgü bir eser haline geldi. Protestan ahlakının kapitalist ruh haline gelmesi buydu. Reform kiliseleri hiyerarşi, topluluk, gelenek ve görenek meşruiyetini ortadan kaldırdığı için, dünyadaki bu çalışma bu engellerle kısıtlanabilir. Böylece, Reform Protestanların bu ikinci nesil ve daha sonraki nesil versiyonları dünya yaşamını deneyimleyebilir ve dünyayı açık bir alan, boş bir sayfa, bir tabula rasa olarak çalıştırabilir. Bu, daha önce kısıtlanmış olan enerjilerin salıverilmesini ve yeni girişimlere yoğun bir şekilde odaklanmalarını sağladı. Nitekim, Protestanlığın bu dünyevi eserindeki bu hali öyle odaklanmıştı ki, daha önce hiç görülmemiş bir biçimde sistemli ve sistematik hale geldi. Bu da kısmen ikinci nesil ve daha sonraki nesil Reform Protestanların büyük enerjisini ve etkinliğini açıklar. Yine, bu tür kişilerin sayısı büyük oranda çarpıldığında, kısmen, yalnızca ikinci nesil için değil, bundan sonraki birkaç kuşak için (örneğin, Hollanda ve İsveç, on sekizinci yüzyıla kadar olan) kurulan Protestan ulusların büyük enerjisini ve etkinliğini de açıklar. On dokuzuncu yüzyıla kadar İngiltere, İskoçya ve Amerika;

3. İşlerle kurtuluş. Bu tür Reform Protestanlığın birkaç neslinden sonra, belli bir Protestan kültürü, hatta gelenek ve görenekler gelişti. Kültürü yaşamış, ancak zarafeti yaşamamış Protestanların sayısı büyük ölçüde artmıştır. Sonunda, Reform kiliselerinde bile (Kalvinist, Presbiteryen, Cemaat), zarafetin gerekliliği fikri solmaya başladı. Dünyadaki işler artık bir lütuf işareti olarak görülmüyor, kendi başına iyi bir şey olarak görülüyordu; iyi olarak çalışmak, iyi çalışmaların yeni bir versiyonu oldu.

4. Unitarian dönüşüm. Lütuf odağı azaldıkça, bazıları arasında, lütuf ajansları, İsa Mesih ve Kutsal Ruh, Kutsal Üçlü'nün ikinci ve üçüncü şahıslarına odaklanmanın azalması vardı. Böylelikle Reformcu Protestanizm, yüksek eklemli üçlü doktriniyle, soyut bir Yüce Varlık ya da İlahi Olanak kavramıyla birlikte tekdüzcülüğe dönüştü. Unitarianism, kendi kiliseleriyle birlikte gerçek bir mezheplerdi, fakat aynı zamanda daha yaygın bir teoloji ve felsefe idi. Bu, Protestan kararında, bazı Kurucu Babalar da dahil olmak üzere Amerikan siyasi seçkinlerinin on dokuzuncu yüzyılın başlarına kadar ulaştığı aşamaydı. En azından o zamanın kamuya açık belgeleri sık sık Yüce Varlığa veya İlahi Olanlığa ve nadiren de İsa Mesih veya Kutsal Ruh'a atıfta bulundu.

5. Amerikan Creed. Protestan çekimlerindeki beşinci aşamaya, soyut ve uzak Tanrı, Yüce Varlık ya da İlahi İrade, tamamen ortadan kalkınca ulaşıldı. Şimdi, çeşitli Protestan inançları, yirminci yüzyılın ilk yarısında en fazla dile getirilen Amerikan Creed ile değiştirildi. Amerikan Creed'in unsurları, serbest piyasalar ve fırsat eşitliği, serbest seçimler ve liberal demokrasi ve anayasalcılık ve yasanın rolü idi. Amerikan Creed kesinlikle unsurları hiyerarşi, topluluk, gelenek ve gelenek olarak dahil etmedi. Her ne kadar Amerikan Creed kendisi Protestan olmasa da, açıkça bir Protestan kültürünün ürünü idi ve Protestanlığın bir tür laik versiyonuydu.

6. Evrensel insan hakları. Protestan çekişindeki altıncı ve son aşamaya sadece 1970'lerde, yani son nesilde ulaşıldı. Artık Amerikan Creed'in yerine insan hakları evrensel anlayışı ya da daha doğrusu American Creed'in unsurları evrensel mallar haline getirildi. Son olarak, 1990'larda, Sovyetler Birliği'nin ve komünist ideolojinin çöküşüyle, Alman sosyal pazarının ve Japon örgütlü kapitalizminin durgunluğuyla ve son zamanlarda yeni sanayileşen Asya ülkelerinin ve onların gelişimsel kapitalizminin çöküşüyle, alternatiflerin tümü Amerikan ekonomik ve siyasal kavramları, en azından geçici olarak itibarsızlaştırıldı.

Matthew Rose'un bir saniye için yazdığı makaleye dönelim. Bana göre bu sadece zihniyetin liberal Protestanlığı ele geçirmekle kalmayıp, aynı zamanda bir Katolik versiyonunu da içermesidir: bir bireyle çatışırken bu geleneğin otoritesini reddederken Roma Katolik geleneğinin dış biçimlerini tutmak isteyen ahlaki özerklik.

Tartışır.

Videoyu izle: Histoire des juifs - Résumé depuis 750 av. J-C jusqu'aux conflit israélo-palestinien (Kasım 2019).

Yorumunuzu Bırakın