Popüler Mesajlar

Editörün Seçimi - 2020

İlk Muhafazakar

David Hume, sahte felsefedeki devrimin köklerini ortaya çıkardı.

Muhafazakar politik geleneğin genellikle Edmund Burke’ün Fransa'da Devrim Üzerine Düşünceler. Burke, Devrim'in toplumu yeniden biçimlendirmeyi amaçlamadığını, tüm sosyal ve politik düzeni bozmayı ve onu insanın doğal “aklına dayanan biriyle değiştirmeyi” hedeflediğini gözlemledi. Bu teklifi Ulusal Meclis'teki bir liderden teklif etti: Fransa halkın mutsuzluğunu taçlandırıyor: onları mutlu etmek için yenilenmeleri, fikirleri, yasaları, gelenekleri, sözcükleri değiştiğini… her şeyi mahvetmeleri; evet her şeyi yok et; o zaman her şey yenilenecek. ”

Burke, toplam eleştirinin toplam kontrol gerektiren toplam dönüşüm gerektirdiğini gördü. 20. yüzyılın “totaliter” rejimlerinin tüm korkuları, Burke'ün Fransız Devrimi'ne olan içgörüsünde mahkum edildi. Muhafazakârlığın herhangi bir entelektüel içeriğe sahip olması gerekiyorsa (statükodaki ciddi değişiklik şüphesiyle bakmak için bir eğilimden başka bir şey olması gerekiyorsa (ki, iktidardaki herhangi bir rejimin “muhafazakar” olduğu anlamına gelecektir) - manevi ve entelektüel patoloji Burke parmağını sürdü.

Daha sonra düşünürler Burke'ün eleştirisini, özellikle de Russell Kirk, Michael Oakeshott, Albert Camus, Gerhart Niemeyer ve özellikle Eric Voegelin'i derinleştirecekti. Ama İskoç filozofu David Hume, Burke’ün 50 yıl öncesinden yazmıştı. Yansımalar, ilk patolojiyi tanımlayan. Ve eleştirisi esas olarak retorik olan Burke'ün aksine, Hume, patolojinin kökenlerini, insan doğasındaki kökenini, psikolojisini ve modern kültürdeki yıkıcı örneklemelerini açıklayan sistematik bir felsefi eleştiriyi ele aldı.

Voegelin, Marksizm gibi modern seküler ideolojileri Gnostisizm'in eski Hristiyan sapkınlığının son günleri olarak görüyordu. Hume, onları dinin deformasyonu olarak değil, felsefenin kendisinin bozulması olarak tanımladı.

Hume ilk çalışmasında bir ayrım yaptı. İnsan Doğasında Bir İnceleme (1739-40), “doğru” ve “yanlış” felsefe arasında. Felsefi düşünce eyleminin üç bileşeni vardır. Birincisi, gerçekliğin doğasını koşulsuz bir şekilde kavramak isteyen bir soruşturma. Felsefi soru şu şekli alır: “Nihayetinde X nedir?” İkincisi, bu tür soruları yanıtlarken filozof sadece özerk sebepleriyle yönlendirilir. Şairlerin, rahiplerin ya da devlet kurucularının söylediklerinin gerçeğini üstlenerek başlayamaz. Bunu yapmak, felsefeyi din, politika ya da geleneğin avukatı yapmak olacaktır. Üçüncüsü, şeylerin nihai doğasını kavramayı amaçlayan ve özerk sebeplerle yönlendirilen felsefi sorgulama, tahakküm ünvanına sahiptir. Platon'un ünlü bir şekilde dediği gibi, filozoflar kral olmalı.

Yine de Hume, nihai, özerklik ve egemenlik ilkelerinin, felsefi eylem için gerekli olmasına rağmen, insan doğası ile tutarsız olduğunu ve hiçbir şekilde bir sorgulama oluşturamayacağını keşfetti. Sürekli takip edilirlerse, toplam şüphecilik ve nihilizm gerektirir. Filozoflar, tam bir şüphecilikle bitmezler, ancak yalnızca bilinmeyen bir şekilde en sevdikleri inançları alışkanlıkların önyargısından kaçırdıklarından, onları saf ve tarafsız bir nedenin eseri olarak bıraktıkları için. Hume buna "sahte felsefe" diyor çünkü felsefenin sonu kendini aldatma değil, kendini tanımadır.

“Gerçek filozof”, geleneksel felsefe anlayışını acı sona kadar sürekli izleyen ve mutlak nihilizmin karanlık gecesini yaşayan kişidir. Bu durumda tüm tartışma ve teori sessizliğe indirgenmiştir. Bu varoluşsal sessizlik ve çaresizlik sayesinde, filozof ilk kez, katılım boyunca bildiği, ancak felsefi yansıma merkezlerinden isteyerek görmezden gelinen, önceden yansıtıcı bir şekilde ortak yaşam aldığını fark eder.

Şimdi geri dönmek istediği, tecrübenin bu eski ümitsiz kısmına. Yine de, kendisini bu farkındalığa getiren felsefi eylem olduğunu kabul ediyor; bu nedenle, antik Pyrhonian şüphecileri ve postmodern neslinin yapmaya çalıştıkları gibi, soruşturmayı nihai gerçekliğe bırakamıyor. Aksine, bu acı ile edinilen yeni bilgiler ışığında onu yeniden düzenler.

Vazgeçilmesi gereken özerklik ilkesidir. Sahte filozof, filozofun özerk sebebi tarafından onaylanmadıkça, önceden yansıtıcı olarak alınan ortak yaşamın bütünlüğünün yanlış olduğunu düşünmüş olsa da, gerçek filozof, ortak yaşamın bütünlüğünün gerçek olduğunu varsaymaktadır. Sorgulama böylece farklı bir görevi üstlenir. Miras alınan ortak yaşam düzenindeki herhangi bir inanç, daha derinden kurulan diğer inançlar ışığında eleştirilebilir. Bunlar da aynı şekilde eleştirilebilir. Ve böylece Hume, “gerçek felsefeyi” “düzenli ve düzeltilmiş ortak hayata yansımaları” olarak tanımlar.

Yaygın yaşam Hume, Thomas Paine veya Thomas Reid'in “sağduyuyla” kastettiği, yani eleştirel yansımadan bağımsız olarak bilgiye imtiyazlı bir erişim anlamına gelmez; bu sadece “sahte felsefenin” başka bir şekli olabilir. “Ortak yaşam”, öz-bilinçli yansıtma, önermeler, tartışma veya teoriler tarafından değil, gelenek ve görene yansıtıcı katılım yoluyla edinilen inanç ve uygulamaların toplamını ifade eder. İngilizce konuşmayı, sadece sosyal yetkililerin rehberliğinde konuşarak öğreniyoruz. Yeterli beceri kazandıktan sonra, sözlü, anlambilimsel ve dilbilgisi kurallarını soyutlayabilir ve üzerinde düşünebilir, sözlü ve yazılı olarak mükemmellik konusundaki yargıları oluşturabiliriz. Fakat önce bu kuralları öğrenmiyoruz, sonra da dili konuşma koşulu olarak uyguluyoruz. Katılım, gelenek, gelenek, alışkanlık ve önyargıyla elde edilen bilgiler ilkeldir ve yansımadan elde edilen bilgiler tarafından kabul edilir.

Geleneksel olarak düşünülmüş ve özellikle modern felsefede olduğu gibi felsefenin hatası, yansımadan kazanılan soyut kuralların veya ideallerin davranış ve inancı yönlendirmek için tek başına yeterli olduğunu düşünmektir. Bu, soyut kurallara ve ideallere eleştirel düşüncede ihtiyaç duyulmadığını söylemek değildir - öyledir - ama sadece kendi başlarına duramazlar. Onlar ortak yaşamdan soyutlamalar veya stilizasyonlardır; ve soyutlamalar olarak gelenek ve göreneklerin arka plan önyargıları tarafından yorumlanmadıkça belirsizdir. Hume, Cicero'nun “gelenek, yaşamın en mükemmel rehberi olduğunu” söyleyerek şöyle devam eder: Fakat gelenek, sadık ve yetenekli katılımcılar tarafından “yöntemli ve düzeltilmiş” olarak anlaşılır.

Doğru ve yanlış felsefe arasındaki ayrım, mantıktaki geçerli ve geçersiz çıkarımlar arasındaki veya bilimsel ve bilimsel olmayan düşünce arasındaki fark gibidir. Bir düşünce, “bilimsel” olabilir, yani doğru şekilde geldi, ancak yanlış bir sonuç içeriyordu. Aynı şekilde, bir argüman geçerli olabilir; çünkü sonuç, argümandaki tüm önermelerin yanlış olmasına rağmen, mantıksal olarak çelişki ağrısına dair öncül izler. Ne mantıksal olarak geçerli ne de bilimsel düşünce gerçeği garanti edemez; “gerçek felsefe” de olamaz. Bize Tanrı'nın var olup olmadığını veya ahlakın nesnel olup olmadığını veya saatin ne olduğunu söyleyemez. Bunlar, eğer varsa, ortak yaşam içindeki tartışmalarla çözülmelidir.

Gerçek felsefe, sadece bu soruları araştırırken felsefi dürtünün işlemesi için doğru yoldur. Alternatif ya mutlak nihilizm (ve felsefi soruşturmanın sonu) ya da sahte felsefenin yozlaşmasıdır. Gerçek felsefe, yalnızca bu yozlaşmalardan kurtulacağımızı garanti eder.

Burada bu bozulmaların sadece bir taslağı belirtilebilir. Modern felsefenin babası olan Descartes, ortak yaşamın önyargılarını eski bir evle karşılaştırdı ve onun yerine yeni bir tane yetiştirmek için felsefenin “onu yere yıkmasını” önerdi. Sözde reformcular, medeniyeti bir bütün olarak belirtmek yerine, bunu veya bu kusuru iddia etmek içindir. ”Ve Marx“ özellikle yanlış ”a değil“ genel olarak yanlış ”a karşıydı.“ Biz ilgilenmiyoruz ”dedi. Özel mülkiyetteki değişim ancak bunların imhasında, sınıf düşmanlıklarının uzlaştırılmasında değil, sınıfların kaldırılmasında, mevcut toplumun reformlarında değil, yeni bir kurumun kurulmasında da değişmiştir. ”

Bozuk felsefi eylem, dünyadaki değişimlerden biridir. Ortak yaşamın bir kısmı, onu nihai ve özerklik ilkeleriyle bütün haline dönüştüren filozof tarafından ele geçirilir. Bunu yaparken, dokunduğu her şeyi altına dönüştüren Kral Midas'ın hatasını başlattı. Midas'ın Hume'u uygulayan sahte felsefeye dokunduğu iki örnek, Hobbes, Locke ve diğer tüm iyiniyet eylemlerinin iddia edilenlerin gerçekten kendi çıkarları tarafından motive edildikleri ve tüm meşruiyet hükümeti teorisinin “bencilce sistemi” idi. orijinal bir sözleşmeden kaynaklanır.

Her durumda, deneyimin bir kısmı (öz-sevgi ve sözleşmelerin yapılması) deneyimin tamamına dönüştürülür. Hume, bu dönüşüm eylemini “felsefi kimya” (simya) olarak tanımlar ve onu kara büyüyle karşılaştırır: “Ortak bir sağduyuyla ve takdir yetkisiyle bilinenlerin ötesinde, sihir veya büyücülükle bir şeyler öğrenmek için bir filozofa gelir misiniz?”

Dünya sahte felsefenin inversiyonları derin eleştiriler gibi gözüküyor, fakat eleştiriler değil. Zira tüm deneyimler Midas'ın dokunuşuyla parçalarından birine dönüştürülürse, sıradan yargı standartları da emilir ve soyut ve belirsiz olan felsefi onaylı yeni standartlar, yalnızca filozofun keyfi kararları olabilir.

Eğer kültürün tamamı Nietzsche ve Foucault felsefelerinde olduğu gibi iktidara irade haline dönüştürülürse, o zaman iyi ve kötü iktidarı veya adil ve haksız iktidarı ayırt etmek mümkün olmaz. Sahte filozofların eleştirisi, Hume’in “boşluk” içinde çalıştığını ve ortak yaşamda hiç kimsenin “onları neyin memnun edeceğini ya da neyin sevmeyeceğini” söyleyemediğini söylüyor.

Sahte felsefenin başka bir sakıncalı etkisi, dikkatini, gerçek eleştiriler için gereken sanat eserlerini geliştirmekten uzaklaştırdığıdır. Eğer gerçek eleştiri, ortak yaşam gelenekleri içindeki yargıları “metodize etmek ve düzeltmek” ise, o zaman karşılaştırmalı yargılamaların yapılabilmesi için bir uzmanın bu geleneklerin ne olduğu hakkında bilgisi olması gerekir. Bu da bir uygulamanın tarihi hakkında bilgi gerektirir. Geleneksel olarak felsefe, soruşturmasını zamansız olarak görmüştür. Hume, böyle bir nedenin, bilimde veya başka herhangi bir soruşturmada, tarihsel bir boyuta sahip olduğunu iddia eden ilk kişilerden biriydi.

Hume'un ve Locke'in özgürlüğü anlama yaklaşımı arasındaki farkı kısaca değerlendirin. Locke, bireysel hürriyetleri, ahlâki bir doğa halindeki tüm bireylerin sahip olduğu zamansız soyut doğal haklar olarak açıklar. Ve kamu özgürlüğü (hükümet), bu kişilerin doğal haklarını korumak için yapılan bir sözleşme ile yapılan bir kurum olarak açıklanmaktadır. Filozofun “vakumunda”, Locke ortak yaşamın bir bölümünü aldı (sözleşmelerde bulundu) ve bunu tüm siyasi deneyime dönüştürdü. Buna Hume, hükümetin bir sözleşmeden kaynaklanamayacağını belirtti çünkü bir sözleşme kavramı hükümeti yürütülmesi için öngörür.

Ayrıca, doğanın halinin “boşluğunda” çerçevelenmiş “rıza” kavramı soyut ve belirsizdir ve bu yüzden bunu uygulamak için keyfi olmayan bir yol yoktur. Eğer rıza normal anlamında kabul edilirse, tarihte hiçbir hükümet rızaya dayanmaz, ancak tarihte hiçbir hükümetin meşru olmadığını söylemek nihilist olur. Öte yandan, Hobbes’in yaptığı gibi “zımni onay” ı içerecek şekilde rıza gösterilmesi gevşerse, o zaman zulmedildiği halde zalim olan herhangi bir hükümet rızaya dayanmaktadır. Hobbes'tan Rawls'a kadar olan ünlü iletişim teorisi politik durumumuzu araştırmak değil, bu durumu bizden saklayan ve bu konuda eleştirel yargıları bozan felsefi bir batıl inançtır.

Locke'un aksine, Hume özgürlüğü soyut ilkelerin somutlaştırılması olarak anlamaya çalışmamaktadır. Nitekim, Hume hiç bir özgürlük teorisi sunmuyor. Daha ziyade, özgürlüğü, doğal bir dil gibi ya da para sözleşmesi gibi, zaman içinde gelişen ve birçok elin pratik çalışmalarını, birbirlerini görmezden gelmeyi ve hiç kimsenin planlamamasını düşünerek tarihi bir uygulama olarak görüyor. Dolayısıyla Hume, “İngiliz anayasasının bilgeliği veya kazaların anlaşılması” ndan bahsedebilirdi. Bireysel niyetler tarafından yaratılan, ancak hiç kimse tarafından tasarlanmayan nesnel bir sosyal düzen kavramı, Hume'un etkisini kabul eden Nobel ödüllü Friedrich Hayek tarafından geliştirilemedi. .

Özgürlük pratiğini anlamak için bir uzmanın tarihçesi, bugünkü durumu ve halen evrim geçirdiği için potansiyellerinin kritik bir keşfi hakkında bilgi sahibi olması gerekir. Ve Hume’un yaptığı şey de buydu. İngiltere'nin tarihi ve çoğunda Ahlaki, Edebi ve Politik Yazılar. Hume, özgürlük pratiğinin ve potansiyellerinin somut bir şekilde anlaşılmasının, Lockean ve diğer Whiggish batıl inançlarından politik söylemleri özgürleştireceğini umuyordu. Bunlar geçmiş ve şimdiki anlayışı çarpıttı ve paranoyak bir siyaset tarzı yarattı.

Hume'un “doğru” ve “yanlış” felsefesinin diyalektiğinde melankolik bir paradoks var. Hiç kimse gerçek bir filozof olamayacağından, nihai, özerklik ve egemenliğin tutarsızlığını tecrübe etmediği sürece, sahte felsefe asla ortadan kaldırılamaz, ancak yüceltilebilir. Ve ilkel felsefe eğilimi her zaman onun yozlaşmış biçimleri olduğundan, gerçek felsefede bile sahte felsefenin patlaması her zaman bir olasılıktır. Dolayısıyla felsefe, dengesiz bir deneyimdir - filozofun ve toplumun refahı için daima mevcut bir tehdit ve sürekli denetime muhtaçtır.

Eski Yunan ve Roma toplumu için felsefe bir sorun değildi, çünkü birkaçı okuryazardı ve ilgisini çekebiliyordu ve pagan otoriteler onu özel tarikatlarla sınırlandırdı. Ancak 18. yüzyılda, felsefe kültürün tüm yönlerini şekillendiren kitlesel bir fenomen haline gelmişti. Diderot'un dediği gibi, “Felsefeyi popüler hale getirmek için acele edelim… filozofların bulunduğu insanlara yaklaşalım.” Buna, zamanını “bu felsefi çağ” olarak tanımlayan Hume'la zıt kılın. dünya sahte felsefenin inversiyonları, özellikle politikada kitlesel coşkular yaratır. Kral Midas, dokunduğu her şeyi en sevdiği felsefî batıl inançlara dönüştüren bir siyasi lider haline gelecekti.

Bu nasıl oldu? Hume'un cevabı beklenmedik bir durumdur ve felsefe ile din arasındaki ilişkiyi anlamasını sağlar. Her ikisinin de insan doğasında farklı kökenleri vardır. Din, korku ve alçakgönüllülükten, felsefeden merak ve gururtan kaynaklanır. Sahte felsefe, Hume'un “Doğanın Değil Gururun Sesi” olduğunu söyledi ve klasik dünyadaki sayısız felsefe mezhebinin eski dini kültlerden daha fanatik olduğunu gözlemledi. Bunun nedeni eski dinin çok tanrılı ve kutsal geleneklere dayanmasıydı; Böylece ortak yaşam alanı içinde kolayca hareket etti. Her dine aykırı olmadan farklı olabilir.

Hıristiyanlık aynı zamanda kutsal geleneğe de dayanıyordu, ama putperestliğin aksine evrenselci ve diğer dinlere tahammül edemiyor. Bu, aynı zamanda evrensel olan ve dünyadaki diğer felsefelerin inversiyonlarına tahammül edemeyen bir felsefeye benzer. Hristiyanlık ortaya çıktığında, öğrenilen dünyada felsefe yaygındı ve bu nedenle Hristiyan kutsal geleneğinin kendisini felsefi argümanlarla savunması gerekiyordu. Sonuç, Yunan felsefesi ile kutsal bir geleneğin birleşmesi olan teoloji idi.

Bu tehlikeli bir bileşikti, çünkü felsefenin temelini korkudan motive eden kıskanç bir entelektüel dinle birleştirdi. Christendom'un yerine geçilemeyen çatışma ve zulüm sahnesi haline gelmesine neden olan şey, kutsal gelenek olarak onun içeriği değil, teolojide yüceltilmiş sahte felsefi içeriğidir.

Böylece Christendom'da felsefe, teolojinin temelini oluşturdu. Zamanla bu ikincil rolden bıktı ve 17. yüzyılın sonlarında kendisini kutsal geleneklerden kurtardı ve sahnede tıpkı antik dünyada ilk kez ortaya çıktığı gibi saf yönetilmeyen felsefi eylem olarak ortaya çıktı. Ancak modern sosyal koşullar farklıydı. Antik dünyada felsefe hiçbir zaman kitlelere ulaşmadı. Fakat Christendom'da herkes bir tür teolojideydi ve bir ilahiyatçı yalnızca kutsal gelenek tarafından kısıtlanan bir filozoftur. Eski Yunanlılardan farklı olarak, tüm Christendom'daki felsefi deyim için bir kulağı vardı.

Kutsal geleneğin otoritesi zayıfladığında, laik felsefi hareketler onların yerini alacak ve devletin kontrolü için birbirleriyle savaşacaktı - kendisi modern bir felsefe yaratması olan merkezi bir kontrol aracı. Hume şunları yazdı: “Hiçbir parti, bu çağda, politik veya pratik olanına eklenmiş felsefi veya spekülatif bir ilkeler sistemi olmadan kendisini destekleyemez.”

İlgilenen taraflar (örneğin, zirai ve ticari), şefkat (insanlara veya yönetici bir aileye sadakat) ve felsefe teorisi olanlar arasında ayrım yapan hume. Sonuncusu, benzersiz bir modern fenomendi: “Prensipten, özellikle de soyut spekülatif ilkeden taraflar, yalnızca modern zamanlar tarafından bilinir ve belki de insan meselelerinde ortaya çıkan en olağanüstü ve hesaplanamayan fenomendir”. modern siyasal söylemi bozan bu ideolojiler ve “isms” kakofonisi.

Hume, İngiliz İç Savaşı'nı, felsefi eylemin kutsal gelenekten kopmaya başladığı bir olay olarak gördü. Bu mümkündü çünkü kutsal geleneğin otoritesi, modern dinin “bir felsefe türünden başka bir şey” olduğu noktasını yitirdi. ”Püritizmden,“ esasen manevi olmak, bir metafizik sistemine benziyor ”dedi. Puritanizm, dini bir deyim içinde sahte bir felsefe idi. Püritenler ve onların etrafındaki yörüngede daha radikal tarikatlar reform aramamış, toplam dönüşüm sağlamıştır. Ve “birbirini izleyen her devrim, onu takip eden şeyin emsali haline geldi”.

Hume’in Puritan devrimi hakkındaki ifadesi, politikada sahte felsefenin bir ders kitabıydı; Oakeshott’un daha sonra “politikadaki rasyonalizm”, Voegelin “Gnostisizm” ve Camus “metafiziksel isyan” olarak adlandırdığı bir ders kitabı. İngiltere'nin tarihi Fransa'da popülerdi ve Devrimden 30 yıl önce okundu. Fırtına patladığında, hem sol hem de sağ, Fransa’da olanları İngiliz İç Savaşı’nın canlandırması olarak gördü ve Hume’u peygamberlik rehberi olarak kabul etti. Jacobinler Puritans, Louis XVI Charles I, Napoleon Cromwell olurdu. Katolik hakkı Hume'i “İskoç Bousset” olarak tuttu. Bir çocuk olarak Hume mahkemesinde tanıştığı Louis XVI, kendisiyle Charles I arasındaki paralelliklere saplandı. Ölüm cezasını aldıktan sonra, Hume'un Charles I'deki hacmini istedi. hayatının son günlerinde okudum.

Hume’un İngiliz İç Savaşı’nı politikada sahte bir felsefe eylemi olarak kabul etmesi, Fransa’daki muhafazakarlık için temel bir metindi. Çok yakın bir yerde Hume’un, Fransız muhafazakarlığının kurucusu olan Joseph de Maistre’nin, halkının son bölümünü belirleyebileceği Puritan devrimi ile olan kimliği kimliğiydi. Dikkat edilecek noktalar sur la France (1796), “David Hume Tarafından Fransız Devrimi Tarihinin Parçası.” Burke Yansımalar Tıpkı Devrim başladığı gibi yazılmıştı. Hesap kısmen peygamberdi çünkü Burke Fransa'da olanlara baktığında Hume'un Puritan devrimi tarihinde görmeye hazırladıklarını gördü.

Hume'un doğru ve yanlış felsefesinin diyalektiğinin muhafazakarlıkla ne ilgisi var? “Muhafazakârlık” teriminin kendisi bir ipucu sağlar. Diğer ideolojiler, yüzlerinde anlamlarının bir şeyini giyer. “Liberalizm” terimi bir şekilde özgürlükle ilgilidir; Kadın haklarıyla ilgili “feminizm”; Topluluk hakkında “komünizm”; ve diğerleri. Ancak “muhafazakarlık”, neyin korunması gerektiği konusunda bir gösterge vermez. Bu boşluğun, önerdiğim, felsefi karakterinden kaynaklanıyor.

İlk terim Chateaubriand'ın karşı-devrimciliğinde görünüyor. Le Conservateur (1818). Bilinçli bir hareket olarak, “muhafazakârlık”, Fransız Devrimi'nin dünyayı çevreleyen ideolojilerine direnç olarak başlar. Özel bir içeriği yoktur, çünkü felsefi bir konum olarak muhafazakarın korumaya çalıştığı şey, bu politika ya da kurum değil, aynı zamanda yanlış yaşam felsefesinin dünyaya ters düşmesiyle ortak yaşamın önceden yansıtıcı olarak oluşturulmuş dünyasıdır.

Buna “ontolojik muhafazakarlık” diyebiliriz. Muhafazakâr gelenek, yalnızca bu ontolojik karaktere sahip olduğu sürece kendisi için geçerlidir. Bunun veya politikanın ya da kurumun korunup korunmaması, ortadan kaldırılması veya yenilenmesi gerekip gerekmediği, Hume’un ortak yaşam dünyasında “gerçek felsefesi” tarafından çözülmesi gereken bir sorudur.

Bu manzara içinde, her biri bunu veya o belirli politikayı veya kurumu korumayı amaçlayan birçok “muhafazakarlık” oluşturulabilir. Bazen bu muhafazakarlıklar, yanlış bir şekilde adlandırılan muhafazakarlıkla tanımlanır. Ve sahte felsefe, felsefi eylemin yüceltilmiş bir yozlaşmış şekli olduğundan, herhangi bir muhafazakârlığın başka bir felsefi batıl inancına dönüştürülmesi her zaman mümkündür.

Bu cazibe, Amerika’nın diğer ülkeler gibi bir kültür değil, bir ideoloji olduğunu savunan “Amerikan istisnacılığı” doktrini ile özellikle ABD’de güçlü. Bir Amerikalı, insan hakları ile ilgili bir dizi soyut ilkeye abone olan kişidir. Lincoln’un dediği gibi, Amerika “önerme” ye “adanmıştır”.

Bu stilts üzerine yanlış felsefedir. Hiçbir ülke bir ideoloji olamaz veya olamaz. Filozofun “vakumunda” oluşan soyutlamalar gibi insan hakları da belirsizdir. Kimse, yetkili bir gelenek tarafından yorumlanmadıkça “hakların” ne anlama geldiğini bilemez. Amerika buna bir istisna değildir ve olamaz.

Thomas Paine, politikada sahte felsefenin tutucusuydu. onun Sağduyu Amerika'daki insanlar için Hobbezilikçiliğin pazarlanmasında son derece başarılı oldu. Reagan gibi bir “muhafazakar” bile Paine'nin “dünyaya yeniden başlamak için gücümüz dahilinde olduğunu” iddia etmekten hoşlanıyordu. Böyle bir gücümüz yok. Muhtemelen Reagan bunu ciddiye almadı, ancak sahte bir felsefe dilini kullandı, asla yapılmaması gereken, özellikle de kendisine kolayca yerleştirilmiş bir ülkede. Bu dil, bir şeyin anlamlarını tersine çevirmeye, gerçek politik koşulumuzu kapatmaya ve düşünceyi yanlış bir yola sokmaya meyillidir.

Demek Reagan ne yapabileceğini çok az şey başardı. Vergi indirimleri ekonomiyi büyütdü, ancak devletin boyutunu azaltmadı. Nitekim, iki Bush ve Obama'nın harcamalarına siyasi olarak imkansız hale gelebilecek kadar direniş gösterecek kadar direnç gösterecek kadar büyüdü ve bu, merkezi güçte bir devrime yol açtı. Eğitim Departmanını ortadan kaldırmadı; eylemci olmayan Yargıtay adaletini tayin etmedi; ve muhafazakar bir sosyal gündem ilerletmedi.

Sovyetler Birliği'nin çöktü, ancak Reagan'ın askeri birikimi yüzünden değil. Kendi hantal ve yozlaşmış kütlesi altında çöktü. Ve çöküş, sonbaharın geldiğine dair bir ipucu olmayan Amerikan “Sovyet uzmanlarının” şaşkın gözlerinin altında gerçekleşti. Geriye dönüp baktığımda, SSCB'nin ekonomik ve politik gücünün çok fazla abartıldığı açıktır. Gerçeği kavramadaki bu muhteşem başarısızlığın, Soğuk Savaş'ın felsefi olarak kabul edilemez iki siyasi sistem arasındaki küresel mücadelenin ideolojik anlatımı nedeniyle olduğunu söylemek mantıksız değildir. Böyle bir mücadelenin olduğuna inanmak, gerçekler farklı bir yöne işaret etse bile, sert bir güç paritesini varsaymaktı.

Kaygan muhafazakârlığın paradigması olarak Reagan'ı nostaljik olarak dışlayanlar, reform yapmayı amaçladığı gerçek siyasi uygulamaları “metodize etme ve düzeltme” konusundaki başarısızlıklarını görmezden geliyor. Bunun yerine hatırladıkları şey, felsefi batıl inançların ruhlu dilidir: Amerikan tarzı demokrasinin etrafına Amerikan tarzı demokrasiyi yayma misyonuyla dünyanın yeniden doğmasına, Amerikan istisnacılığının, ilk evrensel ulusun, şehrin tepesine çıkmanın iyimser ve merkezci dili küre. Ve bu neo-muhafazakarlık politikasını teşvik eden ve besleyen bu sembollerdir.

Her ne kadar muhafazakarlık, politikada sahte felsefe eleştirisi kaynaklansa da, bu patolojiye diğer siyasal sistemler kadar bertaraf edilir. Ve “muhafazakar” kelimesinin kullanılması patolojinin tespit edilmesini zorlaştırır. De Maistre, Fransız Devrimi'nin “felsefe tarafından karalamayan” bir ülke bulma umudunun ardından Rusya'ya gitti. Bunun yerine, Fransız Aydınlanma'nın felsefi batıl inançlarını hevesle kucaklayan bir Rus entelijansiyası olduğunu söyledi. Hume de Maistre'den çok daha önce - ilk “felsefi çağda” yaşadığımızı kabul etti. Artık felsefe tarafından karalama yapılmayan bir ülke yok. Tek soru, felsefi eylemin gerçek mi yoksa yozlaşmış bir şekliyle mi yazılacağıdır.

Donald W. Livingston Emory Üniversitesi'nde felsefe profesörü ve yazarı Felsefi Melankoli ve Delirium: Hume'un Felsefe Patolojisi.

Amerikan Muhafazakarının okuyucuların desteğine ihtiyacı var. Lütfen bugün abone olun veya katkıda bulunun.

Videoyu izle: Yerlileşme dalgası ilk Muhafazakâr Muhalefeti vuracaktır. - İbrahim Karagül (Nisan 2020).

Yorumunuzu Bırakın